Спор
 о соли и железе (Янь те лунь) - Хуань Куань

подобное смешению разных красок. — Ю. К.), его называют инь» (см.: Мао Ши, гл. 1, с. 36-46 и коммент. Чжэн Сюаня и Кун Ин-да (ср.: Legge, She К., с. 34); Ли цзи, св. 37, гл. 19, с. 1а-2б и коммент. Чжэн Сюаня и Кун Ин-да; ср.: Legge, LK, т. 28, с. 92, 93; МН, т. 3, с. 238, пр. 3). Чжэн Сюань в комментарии к «Ли цзи» указывает: «Если [ноты] гун, шан, цзюэ, чжи и юй смешаны друг с другом и приведены в гармонию, это называют инь; если [нота] издается отдельно, она называется шэн» (Ли цзи, св. 37, гл. 19, с. 1а). В «Бо ху тун» слово шэн тоже прилагается к «пяти нотам», а этимология слова инь указывает на гармоническое взаимодействие качественно разных звуков (см.: Бо ху тун, гл. 1Б, с. 59; ср.: Po Hu Tung, с. 404): там сказано, что они, «придя в гармонию, глотают друг друга».

1144

В сочетании чжи бянь [79] слово бянь как будто описывает изменения нот (шэн) в ходе их взаимодействия, когда они складываются в «сочетание-узор» в музыкальном произведении (см.: Ли цзи, св. 37, гл. 19, с. 1а-1б); ср. пр. 21 к гл. 10. Хао И-син поясняет: «Ноты откликаются друг другу, поэтому порождают изменения (бянь). Оттого и сказано «знать изменения» (чжи бянь)» (ШЦХЧКЧ, гл. 24, с. 35). Но «музыкальные вариации» (см.: Gale 1931, с. 60), означаемые словом бянь, — это знак гораздо более глубоких «изменении», происходящих в сердцах людей. В «Ли цзи» сказано: «До конца исследовать корень и знать изменения — это природа музыки» (Ли цзи, св. 38, гл. 19, с. 9а). Кун Ин-да комментирует: «Так как музыка первоначально исходит из сердца человека, когда сердце скорбно, то и она скорбна, когда сердце радостно, то и она радостна; это значит, что можно по ней до конца исследовать ее корень. Если сердце злое, то невозможно превратить (бянь) злое в доброе; [постичь это правило — ] это значит знать изменения (чжи бянь). В таком случае, когда выше в тексте было сказано: «Лишь музыку нельзя сделать фальшивой» (ср. там же, с. 76. — Ю. К.), это и имелось в виду. Здесь говорится: до конца исследовать ее корень [в сердце] человека и знать внутренние и внешние изменения и превращения — лишь музыка способна на это, поэтому [в тексте] и сказано «природа музыки»...» (там же, с. 96). По Кун Ин-да, «знать изменения» значит знать пределы изменений человеческого сердца, о котором можно судить, когда человек поет, ибо его пение зависит от того, какое у него сердце, и непременно выдаст, доброе оно или злое (ср.: Legge, LK, т. 28, с. 114; МН, т. 3, с. 258; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 4, с. 80). Со знанием «природы музыки» связана концепция создания музыки, которая является частным проявлением древнекитайской концепции творчества вообще. В «Ли цзи» сказано: «Поэтому знающий природу обрядов и музыки в состоянии создавать (цзо [80]) их, знающий утонченную форму обрядов и музыки в состоянии следовать (шу [81]) им. Того, кто создает, называют совершенномудрым; того, кто следует, называют мудрым. «Мудрый» и «совершенномудрый» говорят о тех, кто следует и создает» (Ли цзи, св. 37, гл. 19, с. 9а; ср.: Legge, LK, т. 28, с. 100). Кун Ин-да поясняет: «Ниже [в тексте] сказано: «До конца исследовать корень и знать изменения — это природа музыки». Если кто в состоянии до конца исследовать ее корень, понять ее изменения и их распространение (? бянь тун [82]), это значит, что он знает природу музыки» (там же; ср. то же изречение в ШЦХЧКЧ, гл. 24, с. 23 (ср.: МН, т. 3, с. 249, Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 4, с. 77); ХШБЧ, гл. 22, с. 1907; Hulsewe 1955, т. 1, с. 432, 441, пр. 13; Watson 1958, с. 90-91; LMCD, с. 13). Таким образом, фраза «дуть в дудки-камертоны и благодаря этому знать изменения» указывает на человека, знающего «природу музыки» и потому способного «создавать» ее. И он, и плотник, «знающий соответствие» между отверстием и шипом, относятся к категории творцов.

1145

Выражение инь сюнь [83] («сообразоваться [с тем, что есть], и следовать этому») — антоним слова цзо [80] («создавать») и выражения гай цзо [84] («создавать заново, во изменение [прежнего]»), ср. сказанное Бань Гу о Хо Гуане [85] (ум. в 67 г. до н. э.): «Гуан сообразовался [с тем, что есть], и следовал этому, соблюдал служебные функции и ничего не создавал заново, во изменение [прежнего]» (см.: ХШБЧ, гл. 89, с. 5180). В династийной сфере выражение инь сюнь характеризовало поведение государей-преемников (за исключением «образцовых [правителей]» (цзун [86])) (см.: Кроль 1981 (II), с. 46-47). С конфуцианской точки зрения такое поведение считалось иерархически менее ценным, чем творчество (цзо), но считалось поведением «мудрого», «достойного человека» и ценилось достаточно высоко. Об этом свидетельствуют конфуцианские высказывания, например, следующее: «Когда благородный муж устраивает [дела] правления, он высоко ценит сообразование [с тем, что есть,] и следование этому и считает трудным создание заново, во изменение [прежнего]» (ХШБЧ, гл. 24А, с. 2028 (ср.: Swann, с. 201); см. также: Кроль 1984 (II), с. 78). Слова «сообразоваться [с тем, что есть,] и следовать этому, а не создавать» эквивалентны словам Конфуция «следую (или: передаю) (шу [81]), а не создаю (цзо [80])» (см.: Кроль 1981 (II), с. 45-46). Считалось, что творец, который «создает», — более совершенная личность, чем продолжатель, который «следует», поэтому продолжатель нуждается в хороших помощниках, способных компенсировать его личное несовершенство (ср.: Кроль 1970 (I), с. 116-117). Это и имеет в виду «знаток писаний». Добавим, что «сообразование и следование» рассматривалось как второй по ценности вид поведения в конфуцианстве, но как первый по ценности вид поведения в даосизме. См.: (Кроль 1977 (Ш), с. 137, 149-151, пр. 49).

1146

«Канцлер Цао» (Цао чэн сян [87]) — Цао Шэнь [88], соратник Гао-цзу, занимавший пост «канцлера» при его преемнике с 7 сентября 193 по день своей смерти 24 сентября 190 г. до н. э. (см.: МН, т. 3, с. 188-189; HFHD, т. 1, с. 180, 183 и пр. 3: Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 3, с. 760). См. его биографию в кн.: ШЦХЧКЧ, гл. 54, с. 1-19; ср.: Watson 1961, т. 1, с. 421-426; Сыма Цянь, пер. Вяткина, т. 6, с. 203-209. Когда